Kapha Dosha y los Elementos Tierra y Agua
El ElementoTierra
(Prithivi)
Representa la idea de solidez y
estabilidad. En el cuerpo humano, la tierra está relacionada con los huesos,
cartílagos, uñas, músculos, tendones y piel. Se asocia con el olfato, la nariz
y el ano. La deficiencia del elemento tierra implica la pérdida de olfato y
dificultad para excretar. El elemento tierra contribuye a la estabilidad de la
mente.
🌱El origen del elemento tierra
es el tanmatra del olor (gandha), la causa primordial de la
experiencia del olfato, la semilla, el potencial que emerge del cuerpo causal y
proporciona la experiencia en el cuerpo sutil a través de sus órganos de
expresión y percepción en el cuerpo físico.🌱
La nariz es el vehículo
mediante el cual se manifiesta gandha,
su órgano de percepción que permite experimentar los olores del universo. El
recto es el vehículo a través del cual se regula el elemento tierra en el
cuerpo, su órgano de acción. Si se libera demasiada tierra (en forma de diarrea)
la estructura del cuerpo se debilita, y si sucede lo contrario, estreñimiento,
el cuerpo permanece fuerte por algún tiempo pero aumenta la intoxicación.
🍃La tierra es fría, estable,
fuerte, seca, áspera, gruesa, densa, opaca, clara y dura. Estas cualidades son
el antídoto para los síntomas que tienen cualidades opuestas en el cuerpo.
Cuando uno se siente demasiado caliente, caótico, débil, o, sin autoestima,
insignificante e irritable debe conectarse a tierra; ya sea introduciendo
productos que posean las cualidades de este elemento en la dieta; ya sea
paseando como lo hacía el maestro Thay, “walking meditation”, descalzo; ya sea con prácticas de asanas que se centren en muladhara (chakra raíz) o una mezcla de todo ello que no suponga añadir estrés al cumplimiento de nuestras obligaciones diarias.
El elemento tierra es el
elemento dominante de la constitución kapha
o del dosha kapha. El agua, su elemento secundario, le transmite al cuerpo sus
propiedades frescas y calmantes, excelente protección contra el calor de pitta y el movimiento de vata. La tierra proporciona la
estructura y el fundamento que permite el crecimiento y desarrollo de los
tejidos. El aumento de kapha dosha implica el aumento de la
estructura y de los fluidos propios en ella.
🌴En los tejidos (dhatus), se encuentra en cantidades
significativas en mamsa y medas (tejido muscular y tejido
adiposo), también en ashti (tejido óseo)
y en la estructura básica de todos los demás que sin el elemento tierra no
podrían sostenerse. Sucede lo mismo con los alimentos, todos poseen tierra,
pero se encuentra en mayor porcentaje entre los granos, los frutos secos, las
legumbres y las carnes, y, en menor medida, en los productos lácteos, verduras,
frutas y especias.
Gran cantidad del elemento
tierra en el cuerpo se observa en una piel gruesa, uñas fuertes, músculos
grandes y pelo grueso. La deficiencia de este elemento provoca debilidad en la
estructura, riesgo de osteoporosis, reducción de masa muscular, de grasa
corporal, todo ello con la consecuente reducción de la capacidad para regular
la temperatura corporal y para afrontar con optimismo los desafíos de la vida,
típicos problemas del exceso de vata.
El elemento tierra se asocia
con la estación fría y el principio del cambio (invierno y principio de la
primavera) y aunque el aporte de este elemento a la dieta es necesario para
combatir el descenso de la temperatura y mantener la fuerza corporal no se debe
uno exceder, ya que al fin y al cabo estamos dándole más de lo que ya predomina
en el ambiente y se puede producir un exceso de grasa (aumento de kapha) desaconsejado, claro está, según
el estado de la prakriti o de vikriti del interesado.
Prakriti es la proporción de doshas original de un individuo y Vikriti es la nueva proporción resultante en estado de enfermedad.
🌷Predomina el elemento tierra en
el periodo de gestación donde la estructura del cuerpo pasa de la simple célula
al tamaño y complejidad del ser que va a nacer. Hay que tener esto en cuenta,
que no falte tierra en la dieta de la madre.
El Elemento Agua
(jala)
Hablamos del elemento que predomina en el cuerpo: grasa, linfa, sangre y demás fluidos
corporales. Se relaciona directamente con el sentido del gusto, la lengua y
los genitales, y con las emociones amables, cariñosas y compasivas. Representa la
materia, pero sin la solidez propia del elemento tierra sino en su aspecto
fluido.
Es protectora del cuerpo y
provee del alimento más básico. Nos defiende de los extremos a los que nos
lleva la fuerza expansiva del éter, la aspereza y el movimiento inestable del
aire y el peligro de incendio que siempre lleva consigo el fuego.
🌴El origen del elemento agua es
el tanmatra del gusto (rasa), la causa primordial de la
experiencia del sabor, el potencial que posee el cuerpo causal para que el
cuerpo sutil experimente y evolucione. La lengua es el órgano que percibe el
sabor y la uretra es el órgano de acción a través del cual el cuerpo físico se
autorregula y expulsa la orina o el fluido reproductivo. Los desequilibrios del
elemento agua en el cuerpo producen cambios en la experiencia del gusto y
alteraciones en la orina y en el fluido seminal.
🍃El agua es fría, estable,
pesada, húmeda, suave, gruesa, fluida, nublada y sin brillo. Las cualidades
opuestas son su antídoto. Cuando uno se siente caliente, desconectado,
demacrado, áspero, irritable, vulnerable o endurecido ha de recurrir a las
cualidades del agua.
En el cuerpo humano el agua se
expresa de cinco maneras diferentes, estas se conocen como los cinco tipos de kapha:
Tarpaka kapha, es el agua que estabiliza el
flujo de los impulsos neurológicos y protege los nervios del cerebro.
Kledaka kapha, protege las membranas mucosas
del estómago contra los ácidos de la digestión.
Sleshaka kapha, es el líquido sinovial que
protege las articulaciones y la cubierta que permite a los tendones deslizarse
suavemente unos sobre otros.
Bodhaka kapha, en la saliva, nos protege de
la enzima que inicia la descomposición de los carbohidratos (amilasa) y nos ayuda
en los primeros pasos del proceso digestivo.
Avalambaka kapha, mantiene las
membranas mucosas de los bronquios y pulmones evitando el secado y proporciona
de fluidos a la pleura y el pericardio.
El control del agua en el
cuerpo humano ha de comenzar en el estómago (kledaka kapha), el sitio de kapha
dosha. Cuando las cualidades del agua aumentan demasiado se desbordan y van
a parar a los tejidos, si la dieta contiene demasiada agua, humedad o
untuosidad, esta se acumula y reduce agni
o el fuego digestivo. La sensación de pesadez y la reducción del apetito
indican el aumento de kapha dosha.
🌴Rasa (plasma), medas
(grasa) y shukra (fluido
reproductivo) son los dhatus (tejidos)
en los que predomina este elemento. El desequilibrio por exceso produce edema y
obesidad además de un aumento de las secreciones en los tejidos secundarios,
como el flujo menstrual o la leche materna. Este exceso conlleva una reducción
importante de la calidad debido al exceso de mucosas que aporta. El
desequilibrio por defecto produce deshidratación, pérdida de peso y debilidad, sobre
todo en el tejido reproductivo (shukra
dhatu).
En la dieta la encontramos en la lechuga, el yogurt, naranjas, sandías, manzanas, huevos cocidos, en los cereales cocidos, los productos lácteos no fermentados, en las nueces y
las carnes grasas. La ingesta adecuada de estos alimentos hace que el elemento
agua esté siempre presente de una manera saludable.
La estación de tránsito del
frío al calor (la primavera) es la estación del agua; flujo de prana y fuente de la nueva vida que ha
de surgir. Es importante evitar el exceso de agua en primavera. El agua
representa en nuestra vida los años de cohesión, el tiempo de formación y
escolarización, la estabilidad previa necesaria para cuando se dispare el fuego
de pitta.
Kapha
(Flema)
'Aquello que une, que mantiene las cosas juntas'.
1.
Kapha provee de
sustancia, alimenta y da soporte. Constituye la materia del tejido físico, del
cuerpo humano. Proporciona soporte emocional en la vida y gobierna rasgos
emocionales, como el amor, la compasión, la modestia, la paciencia y la
capacidad de perdonar.
2.
Es el vehículo, el
soporte de los otros doshas. Su
elemento principal es el agua, pero también tiene tierra.
3.
Es frío, húmedo,
pesado y lento. Da estabilidad, lubrica, mantiene unidas las articulaciones.
4.
Es una fuerza
conservadora y restrictiva de las tendencias activas y consumidoras de energía
de los otros doshas.
5.
Sirve de colchón
del cuerpo y da resistencia (o calma) emocional, gobierna nuestra capacidad de
sentir y simpatizar.
6.
Es también
aburrido, espeso, gelatinoso, fijo y suave.
7.
Se localiza en el pecho, garganta, cabeza, páncreas, costados, estómago, linfa, grasa,
nariz y lengua. En la flema de los pulmones, garganta, cabeza y conductos
nasales; la saliva en la boca y en la lengua,
(relacionados con el sabor, cualidad asociada al elemento agua); en la
grasa de la cavidad abdominal, fluido peritoneal.
8.
El exceso de kapha deprime el fuego digestivo, provoca nauseas, letargo, pesadez, palidez,
escalofríos, flojera en las extremidades, tos, dificultad respiratoria y exceso
de sueño.
9.
La acumulación excesiva
de tejido, el aumento de peso lleva a la hipoactividad, quedamos atrapados en
una inercia de pesadez, congestión y atascamiento que gradualmente nos hace
perder fuerza, ganas…, hasta perder la vida.
10.
Físicamente
los tipos kapha son de
estatura baja, complexión robusta y pecho bien desarrollado. Pueden ser altos,
pero persiste su complexión robusta.
11.
Tienden al sobre
peso, a la obesidad, acumulan agua y han de trabajar duramente para prevenirlo.
12.
Piel gruesa, húmeda
y aceitosa. Ojos grandes, claros y atractivos. Pestañas largas, cabello
abundante, graso y grueso. Dientes blancos, grandes y atractivos.
13.
Tiene poco apetito,
considerado como el impulso instintivo, pero constantemente tienen hambre. Su
metabolismo es lento. Disfrutan más de tener comida que de comer.
14.
Les encanta lo
dulce, son propensos a la diabetes.
15.
Duermen fácilmente
y durante demasiado tiempo.
16.
La secreciones
corporales, como sudor, orina y heces, son normales. Pueden sudar mucho si se
calientan, pero de forma paulatina.
17.
Acumulan grandes cantidades
de mucosidad, sobre todo por las mañanas.
18.
Pueden sufrir
desórdenes congestivos, inflamaciones glandulares, asma, edema y tumores
(generalmente benignos) debido a la retención de líquido y al sobrepeso.
19.
Mucha sensibilidad
al frío, a la humedad y al aire estancado. Prefieren el calor, la sequedad, la
luz y el viento.
20.
Les gusta la vida
sedentaria, tienen mucha resistencia, pero una vez activo pueden continuar
trabajando durante mucho tiempo. Alcanzan más por perseverancia y regularidad
que por velocidad, habilidad o astucia. Sufren físicamente por la inacción o la
falta de disciplina.
21.
Psicológicamente poseen un temperamento emocional marcado. Su aspecto positivo consiste en
ser verdaderamente amoroso, devoto y leal; su aspecto negativo lo hace proclive
a los deseos, el apego y a ser posesivos o codiciosos.
22.
Son románticos,
sentimentales y lloran con facilidad.
23.
Mentalmente son más
lentos en el aprendizaje pero retienen bien lo aprendido. Necesitan
repeticiones para captar las cosas.
24.
No son creativos,
son prácticos, útiles. Son mejores para terminar las cosas que para empezarlas.
25. Les gusta dar forma
a las cosas: crear instituciones o establecimientos. Son tradicionales y
convencionales en sus creencias y comportamientos.
26.
Forman parte del
grupo, no son rebeldes, son buenos seguidores.
27.
Están generalmente
contentos y aceptan las cosas como son. Se adaptan con dificultad a los
cambios. Su estabilidad les hace estancarse.
28.
Son amistosos con
la gente que conocen, con familiares; sin embargo, tienen dificultad para
relacionarse con extraños o con extranjeros.
29.
No les gusta
lastimar a los demás, pero son insensibles con los que se encuentran fuera de
su esfera.
30.
Buen padre
proveedor y buena madre que disfruta del trabajo doméstico.
31.
Pecho grande,
buenos pulmones, buena voz. Les gusta acumular, riqueza a ser posible. Se
apegan a lo que tienen. Excelentes banqueros, cocineros, restauradores.
32.
Una vez motivados
son constantes y se aferran a los resultados.
33.
Es la energía de
los elementos más densos. Asociada a tamas: ignorancia e inercia. Se corresponde con la esencia sutil ojas.
34.
Es el principio
activo asociado a la producción y distribución de la sustancia que construye el
cuerpo. Controla el área celular y comprende el sistema excretor.
35.
Lo percibimos como
materia blanca y viscosa que lubrica las articulaciones.
36.
Ya se ha dicho pero
insistimos en que se encuentra en el pecho, garganta, cabeza, glándulas
cenobiales, nariz, lengua, estómago, intestino grueso, articulaciones, grasa y
en las secreciones semilíquidas del cuerpo.
37.
Emocionalmente es
responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera
predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
38.
En desequilibrio afecta a los órganos donde se acumula, produciendo exceso de asimilación
(anabolismo), con el consiguiente perjuicio de la función catabólica que
origina crecimiento de órganos y tejidos (obesidad).
39.
Predomina en la niñez dando lugar al desarrollo físico.
40.
Con exceso de kapha la sangre no circula bien, se presenta cansancio y sueño y las
extremidades se encuentran pesadas y las articulaciones débiles.
41.
Si hay poco kapha se produce sequedad en la boca, sed, sensación de vacío en el estómago,
articulaciones débiles, insomnio y falta de energía.
42.
Referente a las partes del día existe un
gran desacuerdo, así que diremos que vata
se muestra en la parte del día en que se absorbe y aprende; pitta en la parte del día en que se
digiere y se transforma y kapha en la
parte en que se para y se descansa y que cada cual lo asocie a la hora del día
que quiera, pero que no olvide que no es bueno ir contra el ciclo natural.
43.
Esta es una de las
rutinas que se consideran en ayurveda, pero, como digo, hay muchas más: 2am a
6am vata, Brahmamuhurta, hora de levantarse entre las 4 y las 6, lavarse,
yoga, meditar… ; 6am a 10am kapha,
desayunar y trabajar; 10am a 2pm pitta,
comer; 2pm a 6pm vata, descansar y meditar; 6pm a 10pm kapha, cenar ligero y rutinas de la noche; 10 pm a 2pm pitta, dormir, el cuerpo se regenera y pitta hace su magia.
44.
En
las estaciones se corresponde con la primavera y el principio del
verano (aunque antes se haya dicho que el elemento tierra corresponda al
invierno y principio de la primavera y el elemento agua a la primavera) y en la
vida humana tiene dos etapas: hasta los 16 años la primera y hasta los 30 la
segunda, aunque en esta última ya está pitta
funcionando.
45.
La fase digestiva, o el proceso digestivo, es un
ciclo en el que predomina kapha tras
la ingesta, seguido de un aumento de pitta
a medida que comienza y se desarrolla el proceso hasta predominar totalmente, y
después, durante la asimilación pitta
se enfría y predomina vata.
46.
Kapha tiene la menor
cantidad de problemas psicológicos y son las menos propensas a expresarlos o a
recurrir a comportamientos inadecuados.
47.
Kapha perturba la mente
al bloquear los canales y nublar los sentidos. Cuando está alto (mucosidad y
agua) provoca torpeza mental, congestión y mala percepción.
48.
Los disturbios psicológicos de kapha implican apego y falta de
motivación; lo que conduce a depresión, tristeza y dependencia. La mente puede
llegar a ser incapaz de tener pensamientos abstractos, objetivos o impersonales.
Quieren seguir siendo niños y ser cuidados. Se preocupan por lo que piensen de
ellos.
49.
Los más fuertes
pueden sufrir de codicia y posesividad, lo que vuelve a la mente pesada,
aburrida y apagada. Si pierden el control o la propiedad se vuelven psicológicamente
inestables.
50.
Los trastornos
emocionales de kapha son el resultado
del exceso de placer, disfrute y apego a la vida. Sueño excesivo, dormir
durante el día y la falta de ejercicio contribuyen a estos trastornos, el
azúcar o los alimentos untuosos también.
51.
Como factores
educativos puede influir el haber sido demasiado consentido en la infancia o
emocionalmente reprimido.
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